存在论始于古代希腊，巴门尼德和赫拉克利特代表了两条不同的存在论道路。这种存在论本质上不同于我们一般所说的哲学存在论。我们一般所说的哲学存在论局限于事物性领域，就连逻辑学和数学也属于事物性领域，更遑论物理学这样的科学。甚至精神也属于事物性领域。这一哲学存在论有巨大的“有效性”。但是，早在《巴黎手稿》时马克思就已经意识到这一哲学存在论有一个重大问题，那就是把真实的事物和事情对象化、客体化、质料化了。对经济学而言，一切都是已知的、现成的、可计算的经济要素，连人也是商品；甚至在逻辑学、语言学、数学中亦复如是，一切都只是数量，一切都只是字母，一切都只是符号。所以海德格尔不把这种哲学存在论视为存在论，立足于“面向事情本身”，海德格尔彻底改变了现象学，并明确意识到了存在论转向。同时，海德格尔明确意识到了，尽管马克思主要活动于存在者领域，但通过对现代人的异化和无家可归状态的批判，马克思深入了人的本质的最深处，从而走向了一种真正的存在论。从这个意义上说，任何一种基于哲学存在论的对马克思的研究，无论是经济哲学的、法哲学的、政治哲学的，还是实践哲学的、历史哲学的、文化哲学的甚至是人学的研究，无论多么时髦，正如海德格尔在对萨特的存在论批判中所言，都低于马克思，从而没有资格和马克思交谈。