马克思生态哲学思想的生成与发展，可以用三个概念加以把握：“对象化劳动”概念为基础的人道主义生态哲学的萌芽、“实践”概念为基础的历史唯物主义生态哲学的形成、“物质变换”概念为基础的经济学批判的生态哲学的成熟。这三种形态的生态哲学，对应着三种形态的人与自然关系：人与自然的对象性关系、人与自然的社会历史关系、人与自然的物质变换关系。将马克思的生态哲学思想划分为一个转变和三个阶段，厘清其生态哲学思想的逻辑发展脉络，能够挖掘出隐藏在历史唯物主义中的丰富生态意蕴，既能探明我国生态文明建设的理论源头，又能彰显马克思主义生态观的时代意义。

当代西方资本主义社会已进入消费社会，“消费”成为描述社会存在形态的核心范畴。一方面，消费作为当代重要的微观政治与文化的载体，不得不受到各种政治、经济以及文化在其中的张力与碰撞；另一方面，消费作为一种现代生活的中心视角，与权力日益发生交错性的相互影响，进而发展出一种新型权力方式——“消费权力”。随着生产模式的转变和阶层的变迁，在消费社会里，消费权力已成为一张权力之网，渗透到社会生活中的各个领域。本文将对这种消费权力缘何形成、它有哪些特点、它的权力机制如何、能否予以超越和批判等问题进行探讨。

马克思以劳动二重性为基础揭示了资本增殖的秘密，指出资本权力就隐藏在资本增殖中，并随其发展而逐渐从经济力量扩散为社会力量同时相互交织支配一切，最终马克思从资本权力的来源出发提出“消灭劳动”；霍克海默通过对曾作为社会进步驱动力的启蒙理性进行解构，论证由启蒙理性工具化导致的劳动分工异化下统治的进步与大众的退步。这两种批判理论都以劳动为前提、以资本主义为对象，深刻洞察资本主义生产方式带来的剥削压迫。但霍克海默最终从大众退步之外寻找新的进步路径，即他提出“重回艺术”，认为艺术本身的超越性使其具有独立性与批判性，从而使大众可以摆脱启蒙理性带来的统治进步与自身退步，同时，又展现了其理论的软弱性与幻想性。