社会主义核心价值观分为国家、社会、“现实的个人”的价值目标、价值取向、价值准则。它从哪里来？到哪里去？其理论前提是什么？如果理论前提或理论基础虚假，或不具有客观真理性，那么，社会主义核心价值观的培育和弘扬就成了空话。因此，必须首先弄清楚社会主义核心价值观的理论前提，明确理论前提是什么？为什么？怎么样？社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系内核的精练概括，体现社会主义核心价值体系的根本性质与基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。而社会主义核心价值体系从本质上体现了社会主义的意识形态，在实践中增强了社会主义意识形态的吸引力和凝聚力，从而体现了社会主义核心价值体系认同的重要性。“社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向，进一步凸显了社会主义核心价值体系的立国价值、实现社会主义核心价值体系认同的战略意义。社会主义核心价值体系只有被大众普遍认同并自觉遵奉，才能真正成为‘兴国之魂’，才能真正决定并保证中国特色社会主义的发展方向。”11280840社会主义核心价值体系是在马克思主义理论指导下，结合中国历史经验和中国国情而建立起来的一套文化体系。马克思主义是社会主义核心价值观的基本理论前提。在人类历史上，从未有过一种价值理论可以和马克思主义理论相提并论；从未有过一种价值理论可以像马克思主义理论那样具有广泛而持久的社会影响；从未有过一种价值理论可以像马克思主义理论那样引起广泛的支持和质疑；从未有过一种价值理论可以像马克思主义理论那样具有巨大的创造力和穿透力；从未有过一种价值理论可以像马克思主义理论那样，在人类历史的发展和变革过程中发挥着巨大的推动作用；从未有过一种价值理论可以像马克思主义理论那样可以掀起思想领域的巨浪，引领大众思想解放的潮流，并最终付诸前仆后继的实践而改变世界历史。马克思主义理论如茫茫大海之上的一座灯塔，让挣扎于狂风巨浪之中的人们仿佛在黑暗中看到了黎明的希望。让数以亿计被压迫的人们看到了从未有过的光明，让千千万万的志在追求真理的知识分子前仆后继，让13亿中国人将其与中国实际和时代特征相结合，并创造出新的理论思维。马克思主义理论是社会主义核心价值体系的理论前提和基础。因此，要深入了解社会主义核心价值观，首先必须深刻把握马克思主义理论。

社会主义核心价值观应有理论来源，但仅有理论来源是不够的，确立社会主义核心价值观还必须有扎实、可靠的现实基础，如果不建立在应有的现实基础之上，或者脱离了现实基础，出现超前或落后，“左”或者“右”，就可能不切实际，超越中国当下所处社会发展阶段的实际国情，那么试图培育和弘扬也是不可能实现的。因此，必须认清党的十八大报告明确提出的“三个倡导”——“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观”11280857，是建立在我国社会主义初级阶段基本国情上的“倡导”。

中华民族五千年优秀传统文化的孕育、生成、演进、生生不息，堪称人类文明史上的一大奇迹。“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”——“三个倡导”构建的社会主义核心价值观，不仅蕴含于马克思主义的价值追求和理论前提，依托于中国社会主义初级阶段的基本国情，而且深深根植于中华民族优秀的传统文化之中。文明可以分解为物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明等，但所有这些文明都蕴含或折射着人类的心灵世界。在历史的长河中，有着五千年悠久历史的中国曾经是一个文化强盛的文明古国，我国的传统文化对世界产生了巨大的影响。可是，近代以来清政府的闭关锁国和帝国主义入侵，使中国文化一直在“原地待命”。历史可以证明，我们要学习西方文化之优长，更要立足于我国传统文化的基础。中华民族的伟大复兴应该包括文化软实力的增强和兴盛。文化究竟是什么？文化的广义概念和狭义概念的源头到底在哪里？从狭义的角度来说，你要弄清楚文化的本原问题，也就是说什么是文化、文化的基本概念以及文化的特征与意义等。从广义的角度来讲，文化几乎涵盖了方方面面。文化是一个国家乃至一个民族繁荣兴盛的大计。科学作为一种特殊的生态系统，其本身是“遗传与环境的产物”，科学史上的重大原始创新不仅有赖于自身的矛盾推动，也有赖于良好的社会文化环境。核心价值作为社会存在的内在精神，还是社会意识的本质体现。党的十六届六中全会提出了建设社会主义核心价值体系，并从核心价值体系的“灵魂”“主题”“精髓”“基础”四个方面，全面阐明了我国社会主义制度的思想根基和意识形态的性质11280889。文化的重要性显而易见。文化的传播是知识的汇总，文化的传播是精神世界的支柱，文化的传播是人类世界的灵魂。文化起到了点睛的作用。文化有其不同之处，前面也讲过国与国的地域文化差异以及政治制度影响，文化在各个领域也扮演着不同的角色。文化是深入人心的智慧。构建社会主义和谐社会离不开社会主义核心价值观。然而，社会主义核心价值观又离不开文化。只有以中国传统文化为基础去继承、完善和发展社会主义核心价值观，才能构建一个和谐的国家，社会才能安定有序发展，人民才会生活得更加美满与幸福。从文化的狭义和广义两个方面来看，构建和谐社会需要从两个方面理解：首先在于人民熟知的文化方面，如文化传媒机构、思想文化领域、文化促进经济的消费和中西方文化互相交流等方面。其次是人类要达到的文化目标，具有极其抽象的意味。“社会主义核心价值观”或“社会主义价值观核心”的概念，从1994年开始就有学者陆续提出来了。2006年10月11日，中国共产党第十六届中央委员会第六次全体会议通过了《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，阐明了什么是“社会主义核心价值体系”，这是在党的重要文献中首次提出“社会主义核心价值体系”概念。此后，学界开始探讨社会主义核心价值观和社会主义核心价值体系这两个概念之间的内在关系问题。有学者对此进行了归纳，认为大概有四种观点，即“不同论”“等同论”“相互包容论”“区别联系论”。从现在的情况来看，较多的学者倾向于第四种观点，主张二者有着既互相区别又互相联系的关系，认为社会主义核心价值体系是社会主义意识形态中那些反映社会主义经济、政治、文化和社会制度要求，体现社会主义发展趋势的核心思想意识、价值观念的总和，因而表现为一个巨大的思想体系；社会主义核心价值观则是从社会主义核心价值体系中，提取其核心内容和精神实质，并由此作出高度的凝练和抽象概括，因而表现为一些通俗易懂、简明扼要、便于传播践行的理念。

培育和践行社会主义核心价值观，是我们党着眼于增强中华民族的凝聚力和向心力、提高国家软实力而提出的重大战略任务。研究社会主义核心价值观，增强社会主义意识形态的吸引力与感召力，是我国当前社会主义文化建设领域刻不容缓的时代课题。社会主义核心价值观是中国特色社会主义事业的重要组成部分，是社会主义社会及其文化的内在精神和深层结构。社会主义核心价值体系的构建，应从国家、社会、个人这三个层面入手。社会主义核心价值体系自提出以来就成为我国社会主义文化建设的重要组成部分，也是我国理论界在文化建设研究领域所关注的重要问题。党的十八大报告立足于中国特色社会主义伟大旗帜与方向的战略高度深刻论述了社会主义核心价值体系的重要地位，并把建设社会主义文化强国、加强社会主义核心价值体系建设作为增写内容载入了十八大党章修正案总纲，从而提升了社会主义核心价值体系的战略地位与高度。党的十八大报告明确指出：“社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向。要深入开展社会主义核心价值体系学习教育，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识。……大力弘扬民族精神和时代精神，深入开展爱国主义、集体主义、社会主义教育，丰富人民精神世界，增强人民精神力量。倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”11280914意识形态工作关乎党和国家的前途命运，我们要牢牢掌握意识形态工作领导权和主导权，坚持正确的方向和导向，提高教育和引导的能力，壮大社会主流思想舆论。我们倡导国家层面的富强、民主、文明、和谐，社会层面的自由、平等、公正、法治，公民层面的爱国、敬业、诚信、友善。之所以要在国家、社会、公民这三个层次下坚定不移地走中国特色社会主义道路，是因为只有高举中国特色社会主义伟大旗帜，学会运用马克思主义的立场、观点和方法来认识和改造世界，才能实现全面建成小康社会的奋斗目标，并不断取得中国特色社会主义伟大事业的新胜利。

2013年3月6日，中共中央总书记、国家主席、中央军委主席习近平参加了十二届全国人大一次会议辽宁代表团的审议。习近平强调，要大力加强思想道德建设。雷锋、郭明义、罗阳同志身上所具有的那种强大的信念能量、大爱无疆的胸怀、无我忘我的精神、锐意进取的气魄，正是我们民族精神、时代精神的真实写照，他们是当之无愧的“中华民族的脊梁”。要充分发挥各方面英雄模范人物的榜样引领作用，大力激发社会的正能量，为中国梦的实现提供不竭的、强大的精神动力。这就为人们培育和实践社会主义核心价值观找到了生活载体。党的十八大报告明确指出：“社会主义核心价值体系深入人心，公民文明素质和社会文明程度明显提高。文化产品更加丰富，公共文化服务体系基本建成，文化产业成为国民经济支柱性产业，中华文化走出去迈出更大步伐，社会主义文化强国建设基础更加坚实。”11280971在现阶段建设社会主义和谐社会的条件下，社会生活中涌现出了许多先进感人事迹和一些能够代表中华民族的时代精神，比如“延安精神”“大庆精神”“玉树精神”等。马克思认为，理论一旦被人民群众掌握，就会变成强大的物质力量。毛泽东也充分重视人民群众的作用，认为只要人民群众能够掌握先进的正确思想，也会变成改造世界和改造社会的巨大的物质力量。面对我们社会主义现代化建设的艰巨而伟大的任务，搞好精神文明建设，有利于在全社会形成共同的精神支柱。所以，上述先进人物的先进事迹能够激发我们的爱国热情。汶川地震中大家广泛熟悉并流传甚广的汶川精神，也能起到这种正面引导作用。那么，汶川精神究竟是一种什么精神呢？汶川精神所体现的是中华民族的民族精神，体现着国家精神，是当代中国精神的一个重要组成部分。汶川地震的时候，中国军人和全国各族人民，在党中央和国务院的统一部署和领导之下，万众一心，众志成城，坚强面对，勇敢抗震救灾，昼夜不断，终于夺取了举世震撼的伟大胜利，书写了人类历史上与自然灾害作斗争的宏伟篇章。以上这些精神的出现绝不是偶然而是一种必然，是当代中国人民精神财富的一种诠释。这些精神的出现也深刻地践行了社会主义核心价值观。在这些精神当中，最具有代表性的就是“雷锋精神”“郭明义精神”“罗阳精神”，本章将以这三个人的精神为切入点，来深入探究社会主义核心价值观生活践行论。人民有信仰，民族有希望，国家有力量。此言铿锵有力、掷地有声，令人深思，一语道破了价值观念的重要作用。价值观比人类生存的需要更加崇高，比血浓于水的亲情更加宏伟博大，它为人生赋予价值，给社会制定规矩，给国家定形。换言之，具有什么样的核心价值观，就会有什么样的国家、社会和公民，也就会有什么样的价值取向、路径选择和具体行动。德国伟大的哲学家莱布尼茨曾经说过，世界上没有完全相同的两片树叶。人与人之间更是千差万别。有的人生性好动，有的人生性好静；有的人活泼开朗，有的人沉默寡言；有的人脾气暴躁，有的人性情温和。那么到底是什么力量使世界上千差万别的不同事物能够和谐共生共存？又是什么力量使人们的思绪能够贯穿，与从未谋面的人能够心意相通？答案毫无疑问就是社会主义核心价值观。2012年党的十八大首次描绘出了我们国家的价值内核、社会的共同理想以及全国亿万人民共同的精神家园，那就是三个倡导：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”11280972社会主义核心价值观从何而来、为何而来？为何在当今社会我们国家要如此大力度地培育和践行社会主义核心价值观？这些问题都值得我们进行深入的思考。第一，社会主义核心价值观根植于中华民族的优秀传统文化，受到几千年中华文化血脉的滋养。社会主义核心价值观的每一个层面都汲取了中国优秀传统文化的精髓。我们国家所提倡的社会主义核心价值观当中这12个词、24个字不是对中国传统文化简单重复，而是在精神价值层面和中国传统文化价值观有着千丝万缕的紧密联系。国家层面的价值观倡导富强、民主、文明、和谐，其本质还是为了人民群众，也就是我们当今社会提倡的“以人为本”。在中国传统文化以及价值观中，也大力推崇“以人为本”这一思想。从古至今，西方国家的价值观念都强调“以神为本”，我们国家从古代起就已经形成了“以人为本”的价值观念。在传统文化中也强调“以合为上”或者“以合为本”，只不过这里的“合”还不是和谐的“和”，它是表示合一、合作。在中国历史上，在处理民族、国家事务时都强调合一。而且，中国历史上各个朝代的历次纷争战乱，也都是为了结束各地诸侯分封割据的状态，从而达到整个国家的合一。我们倡导的社会主义核心价值观在汲取传统文化伟大思想养料的同时也与传统文化实现了完美融合。社会层面的价值观倡导自由、平等、公正、法治，中国优秀传统文化中也尊重人们自由选择意志和自由的权利，儒家特别强调“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的价值理念，道家提倡“我无为而民自化”的尊道贵德思想，还有庄子“独与天地相往来”的思想，这些都是对自由理念和自由精神的肯定和追求。中国传统文化中也非常重视平等的思想，强调人格尊严的平等，尊重人的生命和价值。儒家文化也特别强调公平正义，孔子曾说过“不患寡而患不均”，就表明公平正义自古代起就受到人们重视。个人层面的价值观倡导爱国、敬业、诚信、友善。个人层面所倡导的价值观更是汲取了传统文化中的养分。古有岳飞精忠报国，顾炎武说过“天下兴亡，匹夫有责”，林则徐曾说过“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，这些都强调国家与个人是息息相关的，要把个人的命运和国家的命运紧密联系起来。中国传统文化还特别重视个人的品德修养，强调诚信、友善的重要性。传统文化中强调的诚信首先是指人们内心深处一种真实无妄的态度，是要人们做到不自欺；其次是要言行一致，就是要做到言必行、行必果。友善也是指在人们的日常生活交往中，人与人要友善相处，我们今天所讲的诚信和友善可能在很大程度上比传统文化中的诚信和友善的外延内涵扩大了，但是其基本实质和精髓都是一致的。第二，社会主义核心价值观是千千万万中华儿女不懈追求的成果，是共产党领导人民群众进行90多年社会主义探索实践的伟大结论。培育和践行社会主义核心价值观将会带来新一轮的“千年未有之大变局”。还记得黄花岗下，“碧血横飞，浩气四塞”；还记得五四运动，把“德先生”和“赛先生”请进中国；还记得抗日救亡，“四万万人齐蹈厉，同心同德一戎衣”。无数仁人志士，呼唤国家富强、民族独立，期待人民自由、社会团结。回望近代中国共产党领导中国人民抵御外辱，在上海石库门点燃信仰的燎原火种；长征这一人类历史上最伟大的进军惊天动地；延安新风刻画了共产党人的精神追求；解放思想、改革开放的新征程续写了中国的不朽传奇。在一个时代的伟大精神中，有着对昨天的思考、今天的探索和明天的希冀。在人类漫长的文明史上，再也没有哪一个国家像近代中国一样，遭受了巨大的心灵冲击和精神变革，也没有哪一个民族像中华民族一样，在曲折和磨难中，缔造属于自己的价值理念和精神图景。在实现中华民族伟大复兴的征程中，社会主义核心价值观标志着我们国家与民族未来发展的航向。第三，社会主义核心价值观是为了纠正当今社会中存在的价值观偏差而产生的。文化软实力在综合国力较量中所占分量越来越大。以后综合国力的竞争会成为各

习近平在中共中央政治局第十三次集体学习时强调，要把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程。这种基础工程并不是一种形容和比喻，而是在指明其重大意义的同时，给出方法论引领，其中包含对培育和弘扬社会主义价值思想方法、工作方法、现实道德的深层思考。社会工程是实践、理论、技术相结合的综合体，是社会技术、自然技术的联合应用，是社会技术的动态系统。因此，应当把社会主义核心价值观体系当成一种社会工程。党的十八大报告指出：“加强社会主义核心价值体系建设。社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向。要深入开展社会主义核心价值体系学习教育，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识。”“推进马克思主义中国化时代化大众化，坚持不懈用中国特色社会主义理论体系武装全党、教育人民，深入实施马克思主义理论研究和建设工程，建设哲学社会科学创新体系，推动中国特色社会主义理论体系进教材进课堂进头脑。”11281014所谓社会工程，系指社会主体以社会科学为理论基础，以社会技术为操作中介，调整社会关系，协调社会运行，改造社会世界的实践活动过程。社会工程既是人类社会理性高度自觉的结果，也是人类改造社会世界、调整社会关系、控制社会运行的社会实践过程。正如卡尔·波普尔所言：“社会工程的任务是设计各种社会建构以及改造和运用已有的社会建构。”11281015第一，社会工程是实践活动，而不是纯粹的思想活动，是现实的可以感知、可以操作的实践活动。第二，社会工程不是一般的实践活动，或者说并不是所有的实践活动都是社会工程。比如，走路、吃饭、交友、唱歌等都是活动，但我们很难说这些活动也是社会工程。第三，社会工程是人们改造、调整、协调社会世界、社会关系、社会运行的实践活动，或者说只有指涉社会关系领域的实践活动才可能称为社会工程，而指涉自然领域的工程，如长江三峡工程、黄河小浪底工程等虽然也是工程活动，但不是我们所说的社会工程。第四，社会工程是与社会运行相关的实践活动，可以调整社会关系，在一定社会历史条件下，对国计民生具有重大影响。第五，社会工程，特别是现代社会工程，是在一定社会理论思想支配下，人们以具有一定科学理性的社会技术为中介进行的改造社会世界、调整社会关系、协调社会运行的实践活动。概括地说，社会工程作为人类把握现代社会的一种基本方式，具有统筹性、系统性、协同性和设计性。设计是把一种计划、规划、设想通过一定的形式表达出来的创造性活动过程。人类通过劳动改造世界、建设文明、创造物质财富和精神财富，其中最具本体论意义的创造活动是人与自然关系的调整与变革。因此，就物质资料生产这种最基础和最重要的人类活动而言，设计是与此紧密相连的预先的计划。从这个意义上，我们可以把任何人化自然活动的计划技术和计划过程理解为设计。由此可见，设计自问世以来便与工程结下了不解之缘。众所周知，工程活动既不是人们原始本能的活动，也不是简单、零散的“条件反射性”行为，而是人们有目的、有组织、有计划地“改变世界”的创造性活动。在现代工程活动中，设计是融起始性、定向性、指导性、价值性于一体的关键环节，也是一项工程得以顺利实施的基本逻辑前提，以至于我们在一定意义上甚至可以说，没有设计就没有工程。成功的设计是工程顺利实施的前提、基础和保证。我们由此可以推定：平庸的工程是平庸的设计的预示，失败的工程是由错误的设计决定的，科学合理的设计则往往能够促进生态效益、社会效益、工程经济效益的统一，是通过科学合理的设计实现的。“顶层设计”（top-down）是工程整体理念的具体化，是工程要达到理念一致、功能协调、结构统一、资源共享、要素有序的系统论方法，即从全局、整体视角出发，对工程的各个层次、各个要素、各个环节进行系统规划和全面运筹。从这个意义可以说，“顶层设计”并非全新范畴，而是工程学的常用概念，核心在于统筹兼顾，追根溯源，把握全局，在最高层次上寻求解决问题之道。社会工程的核心内容是“顶层设计”，我们平时所讲的制度设计即“顶层设计”。正如经济学家道格拉斯·C.诺思所说：“制度是为人类设计的、构造的政治、经济和社会相互关系的一系列约束，是人类设计出来的形塑人们互相行动的一系列约束。”11281016在价值取向上社会主导价值观念是制度设计所要反映的，在功能上制度可以指导社会成员的行为，能规定个人和集团的义务和责任，在效用上制度能保证防止社会分化以及社会稳定与社会公平。在现实生活中，2011年以来“顶层设计”这个工程学术语逐渐演变成为中国政治、社会等领域的新名词。党的十七届五中全会通过的《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十二个五年规划的建议》第一次使用“顶层设计”概念，明确提出“重视改革顶层设计和总体规划”。同年中央经济工作会议又明确强调加强改革“顶层设计”，在重点领域和关键环节取得突破。显然，顶层设计是现阶段中国解决错综复杂社会矛盾的重要思维方式或理想路径。这应当是“顶层设计”的内涵。从哲学视角来看，“顶层设计”属于一个重要的认识论范畴。毛泽东曾经在《实践论》和《关于领导方法的若干问题》中明确指出：“实践——认识——实践”“群众——领导——群众”“个别——一般——个别”是马克思主义认识论。人类认识活动过程中的思维方式和核心成果就是所谓的“顶层设计”，包括“认识”“领导”“一般”等阶段。在人们的认识（认知、解释、评价、筹措）活动中，“顶层设计”不是抽象的理论思维，而是一种“工程思维”。如果说理论思维的目的在于发现真理、追求真理、探索真理，那么“工程思维”的目的则在于创造经济、社会和生态价值，以满足社会需求。“顶层设计”恰恰是以具体的社会工程为对象的“殊相”思维，而不是以探求科学规律为目标的“共相”思维；是与具体社会时间和空间相联系的具体思维，而不是超越具体社会时间和空间的抽象思维；“顶层设计”往往尊重“权衡协调”逻辑，正视和面对相互矛盾的利益和诉求，并从中选择和采取“权衡协调”的立场和态度，而不那么关注形式逻辑中“矛盾律”和“排中律”的逻辑思维规则；“顶层设计”所关注的，往往是设计与建构、过程与结果、工具与目的、存在与时间，是经济因素、政治因素、社会因素、伦理因素等的集成，而不特别关注事物现象与本质、偶然与必然、原因与结果、真理与谬误、解释与反驳。概括地说，作为人们认识活动的特殊阶段，“顶层设计”是一种思维具体。“具体之所以具体，因为它是许多规定的综合，因而是多样性的统一。因此，它在思维中表现为综合的过程，表现为结果，而不是表现为起点，虽然它是现实的起点，因而也是直接和表象的起点。”11281017换言之，“顶层设计”是“抽象的规定在思维行程中导致具体的再现”11281018，是社会主体总揽全局、纵横捭阖、运筹帷幄的思维创造活动及其重要思维成果，它有待于实现精神向物质的创造性转化，进而实现“顶层设计”向“思维具体”转化的价值。

本文介绍马克思劳动思想是劳模文化本体论的基础，劳模文化继承和发扬了马克思劳动思想。劳模文化就是建立在劳动基础之上，为人的全面发展和社会进步服务的社会主义劳动思想。劳动模范积极工作、勇于奉献，用勤劳和智慧进行着伟大的社会实践和创造，这是劳模文化本体论的精髓。

本文提出劳模文化的认识论有助于推动中国特色社会主义制度的发展，有助于在发展中国特色社会主义制度过程中培育和弘扬劳模文化，使人们对劳模文化有清晰的认知，对劳模文化与社会制度体系有比较系统的了解，可以更深程度地认识劳模文化，提高对劳模文化作用的认知。

本文介绍劳模文化以劳动模范为核心，选取典型且具有充分代表性的著名劳动模范的生存方式作为起点，以劳动模范的成长经历、个人修养、人生信仰、组织培养、主要成就等为切入点，普遍性、整体性地展现劳动模范的存在方式，继而在劳动模范的存在方式与劳模文化生成之间厘清其内在逻辑联系。在劳模文化的生成逻辑中把握劳模文化的精神价值，探析劳模文化的开放性、超前性、时代性，促进我国社会主义事业的更好发展。