也许，从列维纳斯不断引用犹太教经典开始，就已经具有一种双重的效果。一方面，这带来一种新鲜感甚至希望，意味着哲学开始向一个“新”的领域敞开，似乎给在“终结”的旋涡中挣扎的这门古老学问带来了某种新的可能；另一方面，人们产生了一种疑虑，这种疑虑在他公然谈论“来到观念中的上帝”的时候就变得更加明显起来。哲学家可以大量地谈论神，或者专门地讨论宗教经典或宗教经验吗？这是不是向神学的“倒退”，或者用中性的词语来说“转向”？在面临这个问题的时候，我们最初感到的或许是惊讶，然后是困惑和左右为难。惊讶是因为没有想到这个问题会突然出现，困惑是因为似乎这的确构成一个问题，左右为难是因为无法在是与否之间做出明确的抉择，因为对它可能的两个回答都会面临强烈的质疑。这个突如其来的问题似乎还具有某种紧迫性。它本来潜藏于近代以来的哲学河流的水面之下，但是当某个哲学家的思想被指责为“神学”的时候，它就浮出了水面，变得清晰而明确起来，使我们不得不直面它的拷问，同时又不知所措。