宽容精神体现在苏格拉底的对话方法中，也体现在基督教有关爱、两个王国和良心自由的思想中。17世纪，宗教改革和反宗教改革引发了宗教战争，学者们开始意识到不宽容的破坏力，并通过重新考察宽容的《圣经》根源和重新考虑宗教信仰和政治权力之间的关系来限制其破坏力，主要代表人物如斯宾诺莎与洛克。18世纪，宽容讨论与怀疑论和对专制主义的批判联系一处，主要代表人物有伏尔泰和康德。伏尔泰认为宽容来自于人的脆弱性和可错性。在《什么是启蒙？》中，康德主张一种开明的政治权力形式，允许国民之间相互辩论，只要他们保持对权威的服从。在《论永久和平》中，康德认为，哲学家应该被允许和鼓励公开演讲。公开辩论和讨论导向真理，国王不必害怕真理。在《单纯理性限度内的宗教》中，他反对宗教不宽容，指出尽管我们确信我们的道德义务，但是人们并不绝对确信上帝的命令。因此，违背道德的宗教信仰（例如烧死异教徒）永远得不到证明。19世纪，密尔的《论自由》标志着向现代宽容观念的转变，宽容不再被限制在宗教差异上，宽容也被用来处理其他文化、社会和政治的多样性。20世纪的血腥历史让许多人认为需要宽容来结束政治和宗教暴力。宽容得到许多人的捍卫，例如伯林、沃尔泽和罗尔斯。但是，它也受到马尔库塞等人的批判，认为宽容及其国家中立的理想只是另一种西方霸权观念。