马克思在政治经济学研究和革命实践过程中，通过对资本主义社会的病理学而非生理学的诊断，发现了资本主义社会是一个严重不正义的社会。资本主义社会的不正义表现在多个维度。第一，从经济维度看，工人受到了严重的不公正对待，工人自己创造的产品不归自己支配，反而归与自己对立的他者的支配。这就是资本主义的剥削现象，体现了人与人之间的严重不平等，通过对剩余价值产生机理的研究，马克思揭露了剥削产生的过程和秘密。资本主义社会经济上的不正义根源于生产资料的私有制，它是最严重的不正义，其他层面上的不正义根源于经济上的不正义。第二，从权利维度看，资本主义社会是一个正义的社会，这主要体现在权利本身是社会冲突的产物，资本主义社会将人从不平等的等级制度中解放出来，在人格平等的意义上赋予每个人以平等权利，以此调节现实生活中实际的不平等。马克思一方面肯定了资本主义权利的历史进步性，另一方面又批判了它的历史局限性，并在此基础上提出了更高位阶的权利理论。第三，从道德维度看，根据无产阶级的道德观念，资产阶级的生产方式和分配方式具有明显的非正义性，从资本积累的残酷性和野蛮性、资本增殖的压榨性和非人道性、资本逻辑导致的两极分化来看，资本的本性是反道德的、反正义的。第四，从精神维度看，资本主义的非正义表现在，资本的效用原则和增殖原则，造就了现时代精神生活的物化和虚无化。在马克思对资本主义非正义的四个维度的批判中，经济维度的批判是基础与核心，它决定了从权利、道德、精神维度对资本主义非正义的批判。